Un grup disparat de gânditori spune că ar trebui să salutăm moartea noastră.

„Omul este o invenție recentă. Și poate unul se apropie de sfârșit.”

Cu această declarație în Ordinea lucrurilor (1966), filozoful francez Michel Foucault a anunțat un nou mod de gândire care va transforma științele umaniste și sociale. Ideea centrală a lui Foucault a fost că felurile în care ne înțelegem pe noi înșine ca ființe umane nu sunt atemporale sau naturale, indiferent cât de mult le considerăm de la sine înțelese. Mai degrabă, conceptul modern de „om” a fost inventat în secolul al XVIII-lea, odată cu apariția unor noi moduri de gândire despre biologie, societate și limbă și, în cele din urmă, va fi înlocuit la rândul său.

Iată. mai multe din acest număr și găsiți următoarea poveste de citit.

Așa cum scrie Foucault în celebra ultima propoziție a cărții, într-o zi „omul va fi șters, ca o față desenată în nisipul de la marginea mării. .” Imaginea este ciudată, dar el a susținut că o găsește „o sursă de profundă ușurare”, deoarece implică faptul că ideile și instituțiile umane nu sunt fixe. Ele pot fi reconfigurate la nesfârșit, poate chiar în bine. Aceasta a fost promisiunea eliberatoare a postmodernismului: fața din nisip este măturată, dar cineva va veni întotdeauna să deseneze o nouă imagine într-un stil diferit.

Dar imaginea umanității poate fi redesenată numai dacă există ființe umane care să o facă. Chiar și cei mai radicali gânditori ai secolului al XX-lea se opresc scurt la perspectiva extingerea efectivă a Homo sapiens, ceea ce ar însemna sfârșitul tuturor proiectelor, valorilor și semnificațiilor noastre. Omenirea poate fi destinată să dispară într-o zi, dar aproape toată lumea ar fi de acord că ziua ar trebui amânată cât mai mult posibil, așa cum majoritatea indivizilor încearcă în general să întârzie sfârșitul inevitabil al propriei vieți.

În ultimii ani. , cu toate acestea, un grup disparat de gânditori a început să conteste această presupunere de bază. De la sălile de consiliu din Silicon Valley la comunele rurale la departamentele de filosofie academică, se discută serios o idee aparent de neconceput: că sfârșitul domniei umanității pe Pământ este iminent și că ar trebui să-l salutăm. Revolta împotriva umanității este încă suficient de nouă pentru a părea ciudată, dar s-a răspândit deja dincolo de marginile lumii intelectuale, iar în următorii ani și decenii are potențialul de a transforma politica și societatea în moduri profunde.

Această viziune găsește sprijin în rândul unor tipuri foarte diferite de oameni: ingineri și filozofi, activiști politici și potențiali pustnici, romancieri și paleontologi. Nu numai că nu se văd ca o singură mișcare, dar în multe cazuri nu vor să aibă nimic de-a face unul cu celălalt. Într-adevăr, întoarcerea împotriva primatului uman este condusă de două moduri de gândire care par a fi opuse.

Primul este antiumanismul antropocen, inspirat de repulsia față de distrugerea mediului natural de către umanitate. Ideea că nu suntem în acord cu natura nu este nouă; a fost un element de bază al criticii sociale încă de la Revoluția Industrială. În urmă cu mai bine de jumătate de secol, Rachel Carson Primăvara tăcută, o expunere despre pericolele DDT-ului, a contribuit la inspirarea ecologistului modern, prin avertismentul său privind respectarea „ritmului impetuos și nepăsător al omului, mai degrabă decât al ritmul deliberat al naturii.” Dar ecologismul este o mișcare melioristă, care vizează asigurarea bunăstării pe termen lung a umanității, alături de alte forme de viață. Carson nu a contestat dreptul oamenilor de a folosi pesticide; ea a susținut pur și simplu că „metodele folosite trebuie să fie de așa natură încât să nu ne distrugă împreună cu insectele.”

În secolul 21, antiumanismul antropocen oferă un răspuns mult mai radical la o abordare ecologică mult mai profundă. criză. Spune că autodistrugerea noastră este acum inevitabilă și că ar trebui să o salutăm ca pe o sentință pe care am dat-o noi înșine. Unii gânditori anti-umaniști așteaptă cu nerăbdare dispariția speciei noastre, în timp ce alții prevăd că, chiar dacă unii oameni supraviețuiesc viitoarei apocalipse de mediu, civilizația în ansamblu este condamnată. Ca toate mișcările cu adevărat radicale, antiumanismul antropocen nu începe cu un program politic, ci cu o idee filozofică. Este o respingere a rolului tradițional al umanității de protagonist al Pământului, cel mai important fiind în creație.

Transumanismul, prin contrast, gloriifică unele dintre lucrurile pe care anti-umanismul le condamnă – progresul științific și tehnologic, supremația a raţiunii. Dar consideră că singura cale de urmat pentru umanitate este să creeze noi forme de viață inteligentă care să nu mai fie Homo sapiens. Unii transumaniști cred că ingineria genetică și nanotehnologia vor permiteți-ne să ne modificăm creierul și corpul atât de profund încât vom scăpa de limitările umane, cum ar fi mortalitatea și izolarea într-un corp fizic. Alții așteaptă, cu speranță sau cu teamă, invenția inteligenței artificiale infinit superioară propriei noastre. Aceste ființe vor retrograda umanitatea la rangul pe care îl atribuim animalelor – cu excepția cazului în care decid că obiectivele lor sunt mai bine îndeplinite prin distrugerea noastră completă.

Viitorul anti-umanist și viitorul transumanist sunt opuse în majoritatea privințelor, cu excepția celor mai fundamentale: sunt lumi din care am dispărut și pe bună dreptate. Gândindu-ne la aceste viziuni ale unei lumi fără oameni, este dificil de evaluat probabilitatea ca acestea să devină realitate. Unele predicții și îndemnuri sunt atât de extreme încât este tentant să nu le luăm în serios, fie și doar ca mecanism de apărare.

Dar revolta împotriva umanității este un fenomen real și semnificativ, chiar dacă este „doar” o idee și previziunile sale despre un viitor fără noi nu se împlinesc niciodată. La urma urmei, profețiile neîmplinite au fost responsabile pentru unele dintre cele mai importante mișcări din istorie, de la creștinism la comunism. Revolta împotriva umanității nu este încă o mișcare la această scară și s-ar putea să nu fie niciodată, dar aparține aceleiași categorii. Este o dezvoltare spirituală de prim ordin, un nou mod de a da sens naturii și scopului existenței umane.

În filmul din 2006 Children of Men, regizorul, Alfonso Cuarón, îi ia doar câteva clipe pentru a stabili o lume fără viitor. Filmul se deschide în 2027 într-o cafenea din Londra, unde un reportaj de știri TV anunță că cea mai tânără persoană de pe Pământ a fost ucisă în Buenos Aires; avea 18 ani. În 2009, ființele umane și-au pierdut în mod misterios capacitatea de a avea copii, iar filmul prezintă o societate care se prăbușește în fața dispariției iminente. La câteva momente după știri, cafeneaua este aruncată în aer de o bombă teroristă.

Scenariul de dispariție din film, bazat vag pe un roman al scriitorului englez P. D. James, rămâne în domeniul science-fiction-ului. -pentru acum. Dar în octombrie 2019, Londra a izbucnit într-adevăr în dezordine civilă când activiștii asociați cu grupul Extinction Rebellion sau XR, a blocat trenuri de navetiști la ora de vârf. La o stație de metrou, un protestatar a fost târât de pe acoperișul unui tren și bătut de o mulțime. În lunile următoare, membrii XR au organizat întreruperi mai mici la Curtea Penală Internațională de la Haga, pe Wall Street din New York și la Parlamentul statului din Australia de Sud.

Grupul este nonviolent în principiu, dar îmbrățișează tactici agresive, cum ar fi îmi bate joc de „moruri” și arestări în masă pentru a șoca publicului să recunoască faptul că sfârșitul speciei umane nu este doar chestie de coșmaruri de film. Este o amenințare iminentă care decurge din schimbările climatice antropice, care ar putea face mari părți ale globului de nelocuit. Roger Hallam, unul dintre fondatorii XR, folosește termeni precum extincția și genocid pentru a descrie catastrofa pe care o prevede, un limbaj care este departe de a fi neobișnuit în discursul de astăzi asupra mediului. Jurnalistul David Wallace-Wells a pronunțat același verdict în The Uninhabitable Earth (2019), triaj dovezi pentru argumentul că schimbările climatice „nu sunt doar cea mai mare amenințare cu care s-a confruntat viața umană de pe planetă, ci o amenințare de o categorie și o scară complet diferite.”

De la sfârșitul anilor 1940, umanitatea a trăit cu știința că are puterea de a se anihila în orice moment prin război nuclear. Într-adevăr, anxietatea climatică din timpul nostru poate fi văzută ca o revenire a fricilor apocaliptice care au încetat pentru scurt timp după sfârșitul Războiului Rece.

Distrugerea prin distrugere este mult mai radical neliniștitoare. Înseamnă că umanitatea este pusă în pericol nu numai de viciile noastre recunoscute, cum ar fi ura și violența, ci și de urmărirea unor scopuri pe care le considerăm de obicei bune și naturale: prosperitate, confort, spor de felul nostru. Biblia dă porunca negativă „Să nu ucizi” precum și porunca pozitivă „Fii rodnic și înmulțiți-vă” și, în mod tradițional, au mers împreună. Dar dacă a fi rodnic și a se înmulți începe să fie văzut ca un formă de ucidere, deoarece privează generațiile viitoare și alte specii de resurse de neînlocuit, atunci înflorirea umanității nu mai poate fi văzută ca pur și simplu bună. În schimb, devine parte dintr-o competiție cu sumă zero care pune mulțumirea dorințelor umane cu bunăstarea întregii naturi – nu doar animale și plante, ci solul, pietrele și apa.

Dacă așa este, atunci umanitatea nu mai poate fi considerată parte a creației sau a naturii, așa cum știința și religia învață în felurile lor diferite. În schimb, trebuie privită ca o forță antinaturală care a uzurpat și abolit natura, substituind propria-i voință proceselor care păreau cândva a fi baza imuabilă a vieții pe Pământ. Această înțelegere a locului umanității în afara și împotriva ordinii naturale este rezumată în termenul Antropocen, care în ultimul deceniu a devenit unul dintre cele mai importante concepte din științele umaniste și sociale.

Profesorul juridic Jedediah Purdy oferă o bună definiție a acestei schimbări de paradigmă în cartea sa După natură (2015):

Ne găsim amprentele chiar și în locuri care ar putea părea complet inaccesibile ființelor umane - în acumularea de plastic pe fundul oceanului și subțierea stratului de ozon la șase mile deasupra capetelor noastre. Dominația umanității asupra planetei este atât de extinsă încât evoluția însăși trebuie redefinită. Supraviețuirea celui mai apt, mecanismul de bază al selecției naturale, înseamnă acum supraviețuirea a ceea ce este mai util ființelor umane.

În Antropocen, natura devine pentru prima dată o reflectare a umanității. Efectul este catastrofal, nu numai din punct de vedere practic, ci și din punct de vedere spiritual. Natura a umplut de multă vreme pentru umanitatea seculară unul dintre rolurile pe care le-a jucat cândva Dumnezeu, ca sursă de alteritate radicală care ne poate smeri și ne ridica din noi înșine. Unul dintre primii observatori care au înțeles semnificația acestei schimbări a fost scriitorul și activistul Bill McKibben. În The End of Nature (1989), o lucrare de referință a gândirii ecologiste, McKibben a avertizat despre topirea ghețarilor și superfurtunile care sunt acum noastre realitatea cotidiană. Dar adevăratul subiect al cărții a fost înțelegerea noastră tradițională a naturii ca o „lume complet independentă de noi, care a fost aici înainte de sosire și care a înconjurat și susținut societatea noastră umană”. Această idee, a scris McKibben, era pe cale să dispară, „la fel ca un animal sau o plantă” – sau ca „omul” lui Foucault, șters de maree.

Citiți: extincția umană nu este atât de puțin probabilă

Dacă alegerea cu care ne confruntă este între o lume fără natură și o lume fără umanitate, cei mai radicali gânditori antiumaniști de astăzi nu ezită să o aleagă pe cea din urmă. În cartea sa din 2006, Better Never to Have Been, celebrul filozof „antinatalist” David Benatar susține că dispariția umanității nu ar priva universul de nimic unic sau valoros: „Preocuparea că oamenii nu vor exista într-un moment viitor este fie un simptom al aroganței umane... fie un sentimentalism deplasat.”

Umaniștii, chiar și cei seculari, presupun că numai oamenii pot crea sens și valoare în univers. Fără noi, avem tendința să credem, tot felul de lucruri s-ar putea întâmpla pe Pământ, dar ar fi inutil – un spectacol fără public. Pentru antiumaniști, însă, acesta este doar un alt exemplu al egoismului metafizic care ne face să copleșim și să distrugem planeta. „Ce este atât de special într-o lume care conține agenți morali și deliberatori raționali?” întreabă Benatar. „Că oamenii prețuiesc o lume care conține ființe precum ei înșiși spune mai multe despre sentimentul lor inadecvat al importanței de sine decât despre lume.” Mai degrabă, ar trebui să ne mângâim în certitudinea că oamenii vor dispărea în cele din urmă: „Lucrurile vor fi într-o zi așa cum ar trebui să fie — nu vor fi oameni.”

Ca și anti -umaniștii, transumaniștii contemplă cu seninătate perspectiva dispariției umanității. Ceea ce îi îngrijorează este posibilitatea ca asta să se întâmple prea devreme, înainte să fi reușit să ne inventăm succesorii. Din câte știm, umanitatea este singura specie inteligentă din univers; dacă vom dispărea, s-ar putea să se termine jocul pentru minte. Este de remarcat faptul că, deși transumaniștii sunt entuziaști de explorarea spațiului, ei sunt în general sceptici cu privire la existența inteligență extraterestră, sau cel puțin despre șansele de a o întâlni vreodată. Dacă mințile există în altă parte a universului, destinul umanității ar fi de mai puțină semnificație cosmică.

Singura administrare a rațiunii a umanității este cea care îi face pe transumaniști interesați de „riscul existențial”, pericolul că ne vom distruge înainte de a ne asigura viitorul minții. Într-o lucrare din 2002, „Existential Risks: Analysing Human Extinction Scenarios and Related Hazards”, filozoful Nick Bostrom clasifică astfel de riscuri în patru tipuri, din „Bangs”, în care suntem complet distrus de schimbările climatice, războiul nuclear, bolile sau impactul asteroizilor, „Shime”, în care omenirea supraviețuiește, dar realizează „doar un grad minuscul din ceea ce ar fi putut fi realizat” – de exemplu, pentru că epuizăm resursele planetei noastre prea repede.

În ceea ce privește ceea ce umanitatea ar putea obține dacă totul merge bine, filosoful Toby Ord scrie în cartea sa din 2020 The Precipice că posibilitățile sunt aproape infinit: „Dacă ne putem aventura și anima nenumăratele lumi de sus cu viață, dragoste și gândire, atunci... ne-am putea aduce cosmosul la scara sa maximă; fă-l demn de uimirea noastră.” Animarea cosmosului poate suna mistică sau metaforică, dar pentru transumaniști are o semnificație concretă, surprinsă în termenul dotare cosmică. Așa cum o universitate poate fi văzută ca un dispozitiv pentru transformarea unei dotări monetare în cunoaștere, tot așa funcția umanității este de a transforma dotarea cosmică - toată materia și energia din universul accesibil - în „computronium”, un termen semi-fâncios pentru orice. substanță programabilă, purtătoare de informații.

Gânditorul israelian Yuval Noah Harari se referă la această idee drept „dataism”, descriind-o ca o nouă religie a cărei „valoare supremă” este „fluxul de date”. „Acest sistem cosmic de procesare a datelor ar fi ca Dumnezeu”, a scris el. „Va fi peste tot și va controla totul, iar oamenii sunt destinați să se contopească în el.” Harari este foarte sceptic cu privire la dataism, iar rezumatul lui poate suna satiric sau exagerat. De fapt, este o relatare destul de exactă a ideilor popularului autor transumanist Ray Kurzweil. În cartea sa The Singularity Is Near (2005), Kurzweil se descrie pe sine ca un „patternist” — adică „cineva care vede tiparele de informații ca fiind realitatea fundamentală”. Exemple de modele de informații includ ADN-ul, cipurile semiconductoare și literele de pe această pagină, toate care configurează moleculele astfel încât să devină semnificative în loc să fie aleatorii. Transformând materia în informație, o răscumpărăm din entropie și nulitate. În cele din urmă, „chiar și materia „proastă” și mecanismele universului vor fi transformate în forme de inteligență extraordinar de sublime”, profetizează Kurzweil.

Citește: Un interviu cu Nick Bostrom: Subestimăm riscul dispariției umane

În cartea sa din 2014, Superintelligence, Nick Bostrom efectuează câteva din spate- calculele-plic și constată că un computer care folosește întreaga dotare cosmică ca computronium ar putea efectua cel puțin 10⁸⁵ operații pe secundă. (Pentru comparație, din 2020, cel mai puternic supercomputer, Fugaku din Japonia, ar putea efectua de ordinul a 10¹⁷ operații pe secundă.) Această luciu matematică este menită să facă proiectul de animare a universului să pară rațional. și măsurabil, dar cu greu ascunde natura esențial religioasă a ideii. Kurzweil îl numește „destinul suprem al universului”, o expresie care nu este folosită în mod obișnuit de oamenii care pretind a fi materialiști științifici. Seamănă cu vechea credință hindusă că Atman, sufletul individual, este identic cu Brahman, spiritul lumii.

În cele din urmă, sursa tuturor limitărilor împotriva cărora transumanismul se frământă este întruchiparea însăși. Dar transumaniștii cred că vom face primii pași pentru a scăpa de forma noastră fizică mai devreme decât își dau seama majoritatea oamenilor. De fapt, deși provocările inginerești rămân, am făcut deja descoperirile conceptuale cheie. Construind computere din tranzistori de siliciu, am ajuns să înțelegem că creierul însuși este un computer format din țesut organic. Așa cum computerele pot efectua tot felul de calcule și emulări prin agregarea de biți, tot așa și creierul generează toate experiențele noastre mentale prin agregarea neuronilor.

Dacă suntem capabili să construim și un scanner cerebral care poate capta starea a fiecărei sinapse la un moment dat – modelul de informații pe care neurologii îl numesc conectom, un termen analog cu genom – apoi putem încărca acel model într-un computer care emulează creierul. Rezultatul va fi, pentru toate intențiile și scopurile, o minte umană. O minte încărcată nu va locui în același mediu ca și noi, dar acesta nu este neapărat un dezavantaj. Dimpotrivă, deoarece un mediu virtual este mult mai maleabil decât unul fizic, o minte încărcată ar putea avea experiențe și aventuri la care putem doar să visăm, cum ar fi să trăim într-un film sau într-un joc video.

Pentru transumaniști, încărcarea minții se încadrează perfect într-un viitor „patternist” . Dacă mintea este un model de informații, nu contează dacă acel model este instanțiat în neuroni pe bază de carbon sau tranzistori pe bază de siliciu; încă ești autentic tu. Omul de știință olandez în neuroștiință Randal Koene se referă la astfel de modele ca minți independente de substrat sau SIM-uri și le vede ca cheia nemuririi. „Identitatea ta, amintirile tale pot fi apoi întruchipate fizic în multe feluri. Ele pot fi, de asemenea, susținute și să funcționeze robust pe hardware tolerant la erori cu scheme de redundanță”, scrie el în eseul din 2013 „Încărcare în minți independente de substrat.”

Sfântul Graal transumanist este inteligența generală artificială— o minte computerizată care poate învăța despre orice subiect, mai degrabă decât să fie limitată la un domeniu îngust, cum ar fi șahul. Chiar dacă o astfel de IA a început într-o formă rudimentară, ar fi capabilă să se aplice problemei designului AI și să se îmbunătățească pentru a gândi mai rapid și mai profund. Apoi versiunea îmbunătățită s-ar îmbunătăți, și așa mai departe, exponențial. Atâta timp cât avea acces la o putere de calcul din ce în ce mai mare, o inteligență generală artificială s-ar putea teoretic să se îmbunătățească fără limită, până când va deveni mai capabilă decât toate ființele umane la un loc.

Aceasta este perspectiva la care se referă transumaniștii. la, cu uimire și anxietate, ca „singularitatea”. Bostrom crede că este destul de rezonabil să vă faceți griji „că lumea ar putea fi transformată radical și umanitatea ar putea fi îndepărtată din poziția sa de coordonator de vârf în decurs de o oră sau două”, înainte ca creatorii AI să realizeze ce s-a întâmplat. Cea mai radicală provocare a AI este că ne obligă să ne întrebăm de ce obiectivele umanității merită să prevaleze. O preluare a inteligenței artificiale ar fi cu siguranță dăunătoare pentru ființele umane care sunt în viață atunci când are loc, dar poate că o lume dominată de minți non-umane ar fi de preferat din punct de vedere moral în cele din urmă, cu mai puțină cruzime și risipă. Sau poate preferințele noastre sunt complet irelevante. Am putea fi în poziția lui Dumnezeu după ce El a creat umanitatea cu voință liberă, pierzând astfel dreptul de a interveni atunci când creația sa face greșeli.

Diferența centrală dintre anti-umaniști și transumaniști ține de ideile lor despre sens. Anti-umaniștii cred că universul nu trebuie să includă conștiința pentru ca existența sa să aibă sens, în timp ce transumaniștii cred că universul ar fi lipsit de sens fără minți care să-l experimenteze și să-l înțeleagă. Dar nu există nicio cerință ca acele minți să fie umane. De fapt, mintea AI ar putea fi mai apreciatoare decât noi față de minunea creației. S-ar putea ca ei să nu știe nimic despre violența și ura care adesea fac umanitatea detestabilă pentru ființele umane înseși. Cele mai mari realizări spirituale ale noastre le pot părea la fel de grosolane și indescifrabile precum urletul unui coiot pentru noi.

Nici soarele și nici moartea nu pot fi privite cu un ochi sigur, spuse La Rochefoucauld. Dispariția rasei umane aparține aceleiași categorii. Putem recunoaște că se va întâmpla într-o zi, dar posibilitatea ca ziua să fie mâine, sau peste 10 ani, este greu de contemplat.

Apelurile pentru dispariția umanității sunt greu de înțeles în afară de retoric. Este firesc să presupunem că transumanismul este doar o modalitate dramatică de a atrage atenția asupra promisiunii noii tehnologii, în timp ce antiumanismul antropocen este într-adevăr ecologistism în grabă. Un astfel de scepticism este alimentat de modul în care aceste școli de gândire se bazează pe predicții neverificabile.

Dar acuratețea unei profeții este un lucru; semnificația sa este alta. În Evanghelia după Matei, Isus le spune urmașilor săi că lumea se va sfârși în timpul vieții lor: „Adevărat vă spun că sunt unii care stau aici, care nu vor gusta moartea până nu vor vedea pe Fiul Omului venind în împărăția Sa. ” Acest lucru s-a dovedit a nu fi adevărat – cel puțin nu într-un sens simplu – dar promisiunea a schimbat totuși lumea.

Predicțiile apocaliptice ale gânditorilor transumaniști și antiumaniști de astăzi sunt de o natură foarte diferită, dar ele și ele pot fi foarte semnificative chiar dacă nu se împlinesc. Schimbările civilizaționale profunde încep cu o revoluție în modul în care oamenii gândesc despre ei înșiși și despre destinul lor. Revolta împotriva umanității are potențialul de a fi un astfel de început, cu consecințe imprevizibile pentru politică, economie, tehnologie și cultură.

Revolta împotriva umanității are un viitor mare înaintea ei, deoarece atrage oamenii care sunt în același timp dedicați științei și rațiunii, dar tânjesc după claritatea și scopul unui imperativ moral absolut. Se spune că putem deplasa planeta, poate chiar universul, în direcția binelui, cu o condiție – să ne pierdem propria existență ca specie.

În acest fel, se pune întrebarea de ce. umanitatea există primește un răspuns convingător, dar cu totul imanent. Urmând logica sacrificiului, dăm sens vieții noastre renunțând la ea.

Antiumanismul și transumanismul antropocenului împărtășesc această premisă, în ciuda viziunilor lor contrastante despre viitorul post-uman. Primul tânjește după revenirea la echilibrul natural care a existat pe Pământ înainte ca oamenii să vină să-l perturbe cu rapacitatea noastră tehnologică. Acesta din urmă visează să avanseze, folosind tehnologia pentru a realiza o abolire completă a naturii și a limitărilor acesteia. Unul vede rațiunea ca șarpele care a făcut ca omenirea să fie expulzată din Eden, în timp ce celălalt o vede ca singurul drum de întoarcere către Eden.

Dar ambele solicită forme drastice de autolimitare umană - indiferent dacă asta înseamnă distrugerea a civilizației, renunțarea la naștere, sau înlocuirea ființelor umane cu mașini. Aceste sacrificii sunt modalități de exprimare a ambițiilor etice înalte care nu găsesc scop în viețile noastre obișnuite, hedoniste: compasiune pentru natura suferindă, speranță pentru stăpânirea cosmică, dragostea de cunoaștere. Această asemănare esențială între antiumaniști și transumaniști înseamnă că ei se pot găsi adesea de aceeași parte în luptele politice și sociale care vor urma.

Acest articol a fost adaptat din cartea lui Adam Kirsch. Revolta împotriva umanității. Apare în ediția tipărită ianuarie/februarie 2023 cu titlul „The End of Us”. Când cumpărați o carte folosind un link de pe această pagină, primim un comision. Vă mulțumim pentru susținerea The Atlantic.

_ Oamenii care aplaudă sfârșitul umanității...

(Fluierul)