_ Cum ar putea fi recunoașterea internațională a practicilor culturale o nouă modalitate de a proteja refugiații

Peste 6,6 milioane de refugiați trăiesc în tabere situate în mare parte în Africa, Asia și Orientul Mijlociu. În aceste comunități de tabără, pot apărea practici culturale unice. În noua noastră cercetare, am descoperit că istoriile orale și practicile de vindecare ale refugiaților bhutanezi din Nepal s-au schimbat de-a lungul deceniilor petrecute în tabere.

Cu alte cuvinte, taberele promovează practici culturale noi și unice.

Taberele sunt spații dinamice, semnificative din punct de vedere cultural. Această constatare nu celebrează taberele de refugiați. Recunoaște puterea și tenacitatea oamenilor care trăiesc în aceste situații.

Dar practicile culturale din lagărele din Bhutan sunt acum amenințate, deoarece refugiații și practicile lor culturale nu au protecție legală. Propunem că semnificația acestor practici culturale poate oferi o cale alternativă de protecție.

Taberele administrate de Înaltul Comisariat al Națiunilor Unite pentru Refugiați (UNHCR) oferă protecție juridică și sprijin de bază pentru persoanele care fug de persecuție. Dar ce se întâmplă când taberele se închid oficial, dar refugiații rămân?

În ultimul an, un refugiat din Bhutan și partenerul nostru de cercetare pe termen lung, ne-au pus această întrebare. A făcut parte dintr-unul dintre cele mai mari programe de relocare pentru refugiați din lume. După decenii în lagăre, între 2007 și 2015 aproape toți cei 100.000 de refugiați din Bhutan au fost relocați în Statele Unite, Canada, Europa, Regatul Unit și Australia.

Nu toată lumea a fost relocată. Aproximativ 6.000 de refugiați rămân în Nepal din cauza bătrâneții, a stării de sănătate și a speranței de repatriere în Bhutan, iar unii sunt prizonieri politici proaspăt sosiți abia eliberați.

Acești oameni sunt încă refugiați. Ei nu pot merge acasă și au modalități limitate de a-și construi o nouă viață în Nepal. Dar ICNUR și-a eliminat treptat implicarea în lagăre. Protecția legală și rațiile de alimente ale refugiaților sunt tăiate. Acești refugiați stau în limbo, cu casele lor, comunitatea și cultura lor unică fără protecție legală.

De decenii, Bhutanul a refuzat să-i ia înapoi pe oamenii pe care i-au curățat etnic. Nepalul refuză să le acorde cetățenia. Nu există multe căi pentru protejarea refugiaților odată ce UNHCR nu este implicat.

Este necesar să gândim creativ pentru a identifica posibile soluții pentru a proteja acești refugiați rămași.

Ne-a interesat în mod deosebit în istoriile orale ale refugiaților și ritualurile vindecătorilor lor tradiționali, cunoscuți sub numele de doctori săritori.

Istoriile orale sunt un mod cheie prin care comunitățile dau sens trecutului și găsesc sens în situația lor actuală. În timp ce cei mai bătrâni refugiați și-au înțeles exilul în termeni de persecuție religioasă, generațiile crescute în lagăre și-au văzut istoria în primul rând în ceea ce privește apărarea democrației.

Istoriile orale ale refugiaților bhutanezi s-au schimbat în lagăre pe măsură ce au interacționat cu organizația de guvernare, care a oferit o educație solidă în valorile democratice.

Fără protecție, refugiații rămași s-ar putea confrunta cu restricții în transmiterea istoriei lor orale.

Managementul taberei a oferit și protecție. și certificări pentru vindecătorii tradiționali pentru a-și practica meșteșugul. Ritualurile lor de vindecare implică crearea de efigii vindecătoare, bătăi de tobe, sărituri și cântări. În Nepal, numărul vindecătorilor tradiționali este în scădere, iar vindecătorii nu sunt recunoscuți printr-un proces de certificare.

Fără protecția UNHCR, medicii care sărită și cunoștințele lor pot dispărea.

Unesco. Convenția pentru salvgardarea patrimoniului cultural imaterial ar putea fi o modalitate de a proteja aceste practici și, prin extensie, refugiații care rămân după ce UNHCR se retrage dintr-o tabără.

Avem tendința de a considera siturile patrimoniului UNESCO ca locuri fizice. precum Notre Dame sau Marea Barieră de Corali.

Dar UNESCO protejează și practicile culturale, cum ar fi dansul, teatrul, mâncarea și măiestria. Prin convenția privind patrimoniul imaterial, practicile culturale unice și practicile care riscă să se piardă pot câștiga recunoaștere. Speranța este că recunoașterea va sprijini dezvoltarea durabilă, va deschide căi de finanțare și va asigura că cunoștințele culturale nu vor dispărea.

Pentru a obține recunoaștere, trebuie nominalizată o practică culturală. În mod ideal, comunitățile își vor autonomina o practică culturală pe care o recunosc ca fiind semnificativă, este transmisă și recreată de-a lungul generațiilor și oferă un sentiment de identitate.

Am analizat procesul de nominalizare și am găsit decalaje semnificative între obiectivul de a avea comunitățile își nominalizează practicile și modul în care acestea sunt implementate. Aceasta înseamnă că cultura comunităților din taberele de refugiați se află într-un dezavantaj semnificativ.

În prezent, formularele de nominalizare sunt disponibile numai în engleză și franceză. Comunitățile care nu au acces la educație în aceste limbi pot avea dificultăți să completeze formularele. Pentru a fi accesibil tuturor comunităților, formularul ar trebui să fie disponibil într-o varietate de limbi.

La examinarea procesului de nominalizare, a devenit clar că unele grupuri minoritare, refugiați și apatrizi se vor lupta pentru ca moștenirea lor culturală să fie recunoscută. . Acest lucru se datorează faptului că guvernele statelor naționale verifică că practica comunității îndeplinește cerințele de nominalizare și, în cele din urmă, au responsabilitatea pentru cadrul de protecție.

Este puțin probabil ca statele naționale să nominalizeze sau să accepte responsabilitatea pentru protecția activităților culturale în tabere de refugiati. Procesul actual înseamnă că refugiații sunt supuși capriciilor priorităților națiunilor.

Nu trebuie să fie așa. Procesul de nominalizare ar putea fi modificat astfel încât comunitățile să se poată autoverifica. În plus, ar putea fi necesar ca organizațiile din afara sau din afara statului național să-și asume responsabilitatea pentru protecția patrimoniului cultural imaterial.

Conectarea la o marcă recunoscută la nivel global precum UNESCO ar putea oferi strategii de trai pentru situații precum Refugiați din Bhutan. De exemplu, bhutanezii doresc să construiască un centru memorial pentru a se asigura că istoriile lor orale sunt înregistrate. Recunoașterea internațională i-ar putea ajuta să obțină finanțare și să creeze oportunități de angajare. Recunoașterea globală ar putea atrage vizitatori către centrul memorial.

Aceasta nu înseamnă că taberele de refugiați ar trebui să devină destinații turistice, dar le poate oferi o modalitate de a lua decizii cu privire la propriile practici culturale.

Lagărele de refugiați nu sunt considerate, în general, locuri semnificative din punct de vedere cultural. Dar din activitatea noastră cu refugiații din Bhutan reiese clar că taberele sunt locuri de importante practici culturale, dar refugiații au un domeniu limitat de a milita pentru protejarea acestor practici.

O cale cu adevărat condusă de comunitate pentru protecția patrimoniului cultural prin UNESCO ar putea fi o cale de a atinge acest obiectiv important.

Acest articol este republicat din The Conversation sub o licență Creative Commons. Citiți articolul original.

(Fluierul)