_ Dragostea poate fi atemporală, dar felul în care vorbim despre asta nu este

În fiecare an, pe măsură ce se apropie Ziua Îndrăgostiților, oamenii își amintesc că nu toate expresiile iubirii se potrivesc cu stereotipurile romantismului modern. Cinicii de la V-Day ar putea să plănuiască o noapte „Galentines” pentru prietenele de sex feminin sau să prăjească în schimb „Palentinele” lor platonice.

Cu alte cuvinte, sărbătoarea luminează cu o lumină rece limitele imaginației noastre romantice, care au la un scenariu familiar. Doi oameni ar trebui să se întâlnească, săgețile lui Cupidon îi lovesc fără să vrea și nu au de ales decât să se îndrăgostească. Ei se confruntă cu obstacole, le depășesc și apoi aleargă unul în brațele celuilalt. Dragostea este un sport încântător și nici rațiunea, nici zeii nu au nimic de-a face cu ea.

Acest model de romantism provine din poezia romană, cavalerismul medieval și literatura renascentist, în special Shakespeare. Dar, ca profesor de religie, studiez o viziune alternativă a erosului: misticii creștini medievali care vedeau dorințele corpului ca fiind legate imediat și inevitabil de Dumnezeu, rațiune și uneori chiar suferință.

Totuși, acest mod de a gândi despre dragostea are rădăcini și mai vechi.

Clasa mea preferată pentru a preda urme de legături dintre eros și transcendență, începând cu literatura greacă veche. Cu secole înainte de creștinism, grecii aveau propriile lor idei despre dorință. Dragostea erotică nu era o diversiune plăcută, ci o încercare cu mize mari de supraviețuit, tremurând de o energie periculoasă. Ideile acestor poeți și filozofi ne pot stimula gândirea de astăzi – și poate și iubirea noastră.

Pentru grecii antici, eros – care ar putea fi tradus ca „dorință” sau „dorință pasională” – era un chestiune de viață și de moarte, chiar și un pericol de evitat.

În tragediile lui Sofocle, când cineva se simte eros, de obicei, ceva este pe cale să meargă teribil de prost, dacă nu sa întâmplat deja.

Luați „Antigona”, scrisă la Atena în secolul al V-lea î.e.n. Piesa se deschide cu personajul din titlu plângând moartea fratelui ei Polyneices, care și-a trădat tatăl și l-a ucis pe celălalt frate al ei în luptă.

După acest război civil, regele Creon, unchiul Antigonei, interzice cetățenilor să-l îngroape pe Polinice. : o insultă adusă memoriei lui, dar și o încălcare a religiei orașului. Când Antigona insistă oricum să-l îngroape, ea este condamnată la moarte.

Piesa este adesea interpretată ca o lecție de datorie: Creon execută legile statului versus Antigonă apără legile zeilor. Cu toate acestea, în mod inconfortabil pentru cititorii moderni, devotamentul lui Antigone pentru Polyneices pare a fi mai mult decât dragostea de soră.

Antigone profită de șansa de a muri alături de fratele ei. „Iubitoare, mă voi culca cu el, da, cu persoana iubită”, jură ea surorii ei care respectă legea, „când voi fi îndrăznit să fac crima evlaviei.”

Oare Polyneice era soțul ei, copil. , părinte sau chiar logodnic, spune Antigone, nu ar fi încălcat niciodată legea. Dar dorința ei pentru Polyneices este atât de mare încât este dispusă să înfrunte „căsătoria cu moartea”. Ea compară peștera în care Creon o îngroapă de viu cu dormitorul într-o noapte de nuntă. Mai degrabă decât să moară de foame, ea se spânzură cu propriul voal de in.

Savanții s-au întrebat dacă Antigona are prea mult eros sau prea puțin – și ce anume își dorește. Poftă ea după dreptate? Pentru evlavie? Pentru cadavrul fratelui ei decedat? Dorința ei este într-un fel întruchipată și de altă lume în același timp, punând sub semnul întrebării propriile noastre granițe erotice.

În cele din urmă, pasiunea lui Creon pentru ordinea civică îl consumă și pe el. Fiul său, logodnicul lui Antigone, se înjunghie de durere în timp ce îi îmbrățișează cadavrul – iar auzind asta, mama lui se sinucide și ea. Eros străbate familia regală ca o ciumă, ridicându-i pe toți.

Nu e de mirare că corul se roagă zeiței iubirii, cerând protecție împotriva capriciilor ei violente. „Cine te are în el este nebun”, se plânge corul. — Tu suci mințile celor drepți.

Aceasta duce la o a doua lecție de la greci: Dragostea ar putea să te facă o persoană mai bună, dar s-ar putea să nu fie.

În loc să vorbească cu propria sa voce, a scris filozoful Platon dialoguri cu profesorul său, Socrate, care a avut multe de spus despre dragoste și prietenie.

Într-un dialog, „Lysis”, Socrate glumește că, dacă tot ce vrei este dragoste romantică, cel mai bun plan este să insulti îndrăgostit până le este sete de atenție. Într-un altul, „Simpozion”, tânărul student al lui Socrate, Phaedrus, își imaginează o armată nestăpânită cuprinzând în întregime oameni îndrăgostiți. Ce curaj și putere s-ar arăta unul pentru celălalt!

În dialogul „Fedrus”, îndrăgostiții proști caută un aranjament de prieteni cu beneficii, temându-se de pasiunile grele care vin odată cu îndrăgostirea. Socrate le întreține întrebarea: Este mai bine să separăm afecțiunea de încurcăturile sexuale, deoarece forța dorinței poate eroda principiile etice ale cuiva?

Răspunsul său este categoric „Nu”. Pentru Socrate, atracția sexuală îndreaptă sufletul către bunătatea și frumusețea divină, așa cum pot face marea artă sau acte de dreptate.

Ideea prietenilor cu beneficii, avertizează el, desprinde eul etic de eul erotic. . Aici și în altă parte, Platon insistă că, pentru a fi oameni întregi, trebuie să îmbrățișăm riscurile care vin cu dragostea.

Socrate mai are o lecție de predat. Dragostea erotică este într-adevăr un fel de nebunie — dar o nebunie necesară înțelepciunii.

În „Fedrus”, Socrate sugerează că iubirea este o nebunie dată de zei, un foc care arde ca inspirația artistică sau riturile sacre. Dorința sexuală ne dezorientează, dar numai pentru că reorientează iubitorii către o altă lume. „Scopul iubirii”, conform unui dialog, este de a „prinde vederea” frumuseții și bunătății pure.

În dorul erotic ne ciocnim de ceva mai mare decât noi, un fir pe care îl putem urmări înapoi. la divin. Și pentru Socrate, această cale de la eros la Dumnezeu este rațiunea. În dorință, o strălucire de lumină sparge prin crusta spartă a lumii materiale, inspirându-ne să tânjim după lucruri care durează.

Filozoful contemporan Jean-Luc Marion a sugerat că filosofia academică modernă a eșuat total atunci când se ajunge la subiectul dorinței. Există vaste subdomenii dedicate filozofiilor limbajului, minții, dreptului, științei și matematicii, dar, în mod curios, nu există o filozofie a erosului.

La fel ca grecii antici și creștinii medievali, Marion avertizează filozofii să nu presupună această iubire. este iraţional. Departe de. Dacă dragostea arată ca o nebunie, spune el, asta pentru că posedă o „raționalitate mai mare”.

În cuvintele unui alt filozof francez, Blaise Pascal: „Inima are motivele ei, despre care rațiunea nu știe nimic. „

Acest articol este republicat din The Conversation sub o licență Creative Commons. Citiți articolul original.

(Fluierul)